A 175 años del Manifiesto del PC de Marx y Engels: el verdadero debate actual en 10 puntos

A 175 años del Manifiesto del PC de Marx y Engels: el verdadero debate actual en 10 puntos

A 175 años del Manifiesto del PC, entienda las principales cuestiones del socialismo científico
¿Qué es el socialismo científico?

En el Manifiesto del Partido Comunista, escrito por Karl Marx y Friedrich Engels en 1848, el análisis de las condiciones de producción mostró que el socialismo no era ni una utopía ni una buena voluntad, como hasta entonces lo habían visto los socialistas utópicos.

Fue la evolución “natural” del propio capitalismo. El capitalismo había desarrollado las fuerzas productivas a tal grado que ahora había riqueza para compartir.

Las crisis capitalistas se basan fundamentalmente en la propiedad privada de los medios de producción y en las leyes mismas del capital.

La principal es la Ley del Valor del Trabajo, que implica ganancias a cualquier costo, considerando que la producción de valor se basa en la explotación del trabajo humano.

La burguesía tiene el control del Estado para proteger el orden burgués y su propiedad privada.

El Estado está compuesto fundamentalmente por organismos represores.

Para implementar el socialismo es necesario expropiar a los grandes capitalistas ya sus representantes políticos e ideológicos, a la burguesía en su conjunto, pero para eso es necesario destruir el estado burgués.

La clase social, el agente social, cuya tarea histórica es la destrucción del estado burgués son los trabajadores (proletariado).

Es una revolución social de masas dirigida por la clase obrera, que es la clase que genera valor.

Los socialistas utópicos creían que el socialismo vendría a través de las experiencias de los burgueses filantrópicos, o sería una revolución dirigida por un grupo de genios audaces, o sería dirigida por el lumpenproletariado, o vendría a través de reformas parlamentarias, etc.

¿Marx fue un genio?

Karl Marx fue un revolucionario cuyo mérito fue sentar las bases del socialismo científico.

La obra central del socialismo científico es El Capital. El Libro 1 fue publicado durante la vida de Marx, en 1867.

El Libro 2 fue publicado por Engels en 1885. El Libro 3 fue publicado por Engels en 1894, poco antes de su muerte. El Libro 4, Teorías del Valor Agregado, en realidad nunca fue publicado.

En El Capital, Marx expuso las principales leyes del funcionamiento del capitalismo, en sus contradicciones, evolución y tendencias, con plena aplicación de la dialéctica a la economía, entendida como relaciones sociales de producción en movimiento contradictorio.

A partir de estos descubrimientos Marx señaló que el futuro del capital conducía inevitablemente a la concentración del capital, al aumento de las contradicciones a causa de la propiedad privada y que la salida apuntaba inevitablemente al socialismo.

La actividad de Marx, como la de Engels, fue mucho más que una mera teorización. Participaron activamente en las revoluciones de 1848 e impulsaron la fundación de la Primera Internacional Comunista en 1864.

Engels guió a los nuevos partidos “marxistas” que surgieron después de la Primera Internacional. Marx se opuso al término “marxismo”.

A pesar de que acabó aceptándolo y de que acabó ampliándose por la propaganda de la Segunda Internacional Socialista, Marx habló de “socialismo científico”.

Asimismo, Lenin, el líder de la Revolución Rusa, nunca habló de “leninismo”; esta fue la política de la burocracia que se apoderó de la Unión Soviética en un intento de utilizar la figura de Lenin para camuflar su política.

Se consideraba solo un discípulo de Marx.

Y fue tanto que llegó a posicionarse en contra de la publicación de sus obras completas.

¿Qué es un partido revolucionario que sigue el socialismo científico?

Un partido revolucionario que sigue el socialismo científico sólo puede ser un partido de trabajadores revolucionario.

Primero, asimiló los fundamentos del método materialista dialéctico y los aplicó al análisis de la realidad.

El método se desarrolla con la experiencia de las revoluciones y luchas de los trabajadores y el movimiento de masas.

Es una guía para la acción, para la lucha de los trabajadores, y no tiene nada que ver con los trabajadores académicos.

En segundo lugar, el método debe aplicarse al análisis de la realidad para determinar las políticas que se plantearán y defenderán, para definir la estrategia y táctica de lucha.

La política debe expresarse de forma sencilla (política de agitación) y explicarse mediante la propaganda.

La revolución durante el período de preparación es fundamentalmente una guerra de propaganda.

Tercero, la política debe materializarse en la lucha de clases.

Esto implica que el partido debe organizarse como una máquina de agitación y propaganda para buscar vincularse con el movimiento de masas, especialmente el movimiento obrero, en todas y cada una de las circunstancias y condiciones políticas.

Mientras que la burguesía juega, y juega muy duro, en un intento de romper los movimientos revolucionarios.

A pesar de esto, el futuro pertenece a la revolución socialista.

En cuarto lugar, el partido revolucionario debe organizarse como un partido de lucha, con el objetivo de dirigir a las masas, dirigidas por los sectores de punta de los trabajadores, a tomar el poder.

Quinto, el partido revolucionario en auge busca ayudar a organizar la lucha. Identifica a los trabajadores más fuertes.

Busca fusionarse con el movimiento obrero. Y estructurarse como un partido obrero revolucionario en la práctica.

Los intelectuales que participen en el partido no tienen que convertirse en trabajadores, sino que deben defender en la práctica la ideología y la política del socialismo científico.

Sexto, hoy, el partido revolucionario debe construir sobre la experiencia de 200 años de lucha contra el capital. Esto implica superar los “ismos” como delimitadores de campos.

La delimitación debe basarse en la defensa de la política revolucionaria.

¿El capitalismo se rige por leyes?

Según la propaganda oficial de la burguesía, el capitalismo sería tan fuerte que sería eterno y no funcionaría a base de leyes, sino por encima de voluntades.

La clase obrera habría desaparecido; el socialismo hubiera fracasado. Y otras tonterías similares que repite con vigor la “izquierda” oficial, que se incorporó de lleno al régimen a partir de la feroz campaña de imposición del llamado “neoliberalismo”.

En realidad, y como demostró con profundidad y detalle Karl Marx en El Capital, el capitalismo se rige por leyes que no están controladas por los individuos.

Además de la Ley del Valor del Trabajo, está la concentración orgánica del capital (aumento del capital fijo en relación con el trabajo), la tendencia a la formación de ganancias medias en el mercado mundial, la tendencia a la caída de la tasa de ganancia, la concentración de la riqueza y el aumento de la pobreza, la formación de grandes cárteles, las guerras en busca del control del mercado mundial que siempre van de la mano de las revoluciones, etc.

Una crisis puede posponerse o desviarse de los grandes centros, pero el efecto colateral será que reaparecerá en el futuro con mucha más fuerza.

Según Marx, el capitalismo significó un gran avance en la historia de la Humanidad, pero también representa un gran atraso desde el momento en que impidió el desarrollo de las fuerzas productivas.

El capitalismo creó su propio sepulturero, los trabajadores.

¿Cuáles son las clases sociales que existen en el capitalismo?

Según el socialismo científico, las clases sociales deben determinarse en relación con su participación en la producción.

Los dueños de los medios de producción son los capitalistas, quienes junto con sus representantes políticos e ideológicos forman la burguesía.

Quienes trabajan para los capitalistas en el proceso productivo son los trabajadores. El sector más importante es el que agrega valor, la clase obrera.

Los propietarios de los medios de producción que se ven obligados a trabajar para garantizar su supervivencia forman parte de las capas medias de la población, la pequeña burguesía, como los pequeños propietarios o campesinos. Estos sectores pueden participar en una revolución contra el capital, pero no podrán liderarla ni llevarla adelante de manera consistente, dados sus vínculos con el capital. En última instancia, estos sectores quieren transformarse en grandes capitalistas.

Las clases medias también incluyen las profesiones liberales y otras.

Los terratenientes, como la pequeña burguesía, representan vestigios del feudalismo.

El capitalismo es incapaz de implantar un capitalismo puro a escala mundial, ni siquiera en la mayoría de los países, debido a las crecientes dificultades para mantener las tasas de ganancia, impactadas en su totalidad por el empobrecimiento de la mayoría de la población.

¿La “democracia” funciona para todos?

Uno de los principales mitos del capitalismo, especialmente desde la década de 1980, es que la sociedad capitalista sería una “democracia”. Esto ha sido parte de la PsyOp, la política de guerra psicológica, de la burguesía.

La democracia es al mismo tiempo una dictadura. Depende de a quién sirva.

Bajo el capitalismo, es democracia para los superricos y brutal dictadura para los pobres. Y a medida que crece la crisis capitalista, estas contradicciones se vuelven aún peores.

Bajo el socialismo, los órganos represivos al servicio del capital son reemplazados por trabajadores armados.

La burguesía derrocada es objeto de represión para impedir la restauración del capitalismo.

¿Se levantarán los trabajadores? ¿Es inevitable la revolución?

Lo que mueve a los trabajadores no es la educación académica. Mucho menos las cuestiones morales.

Los trabajadores se mueven cuando su situación se vuelve insoportable y no tienen más remedio que luchar. Siempre fue así. Esto sucede en situaciones muy críticas.

Desde hace muchas décadas, la burguesía ha creado sectores privilegiados de la población para contener la revolución. Pero las fuertes crisis les han pegado duro.

La actual crisis capitalista, que es la peor en la historia de la humanidad, derribó la mayoría de los mantras de la propaganda agresiva de la burguesía.

La crisis aumenta la presión por disputar el mercado mundial, que no es una cuestión moral o cultural, sino un problema de supervivencia.

Hoy, la crisis se ve obligada a controlar porciones crecientes del mercado mundial de punta, incluso como condición para contener la revolución interna.

Pero esta política, independientemente de la buena voluntad, lleva a China a entrar en curso de colisión con las potencias imperialistas, principalmente el imperialismo estadounidense.

La salida solo puede ser una gran guerra y/o una gran revolución; ambos van de la mano, son dos caras de una misma moneda.

¿Renunciará Estados Unidos al control del mundo sin ser derrotado en una guerra o una revolución?

El imperialismo norteamericano nunca renunciará voluntariamente al control del mercado mundial. Esto es imposible.

En términos filosóficos, el anciano se niega a morir y se vuelve aún más agresivo en su política de supervivencia.

Pero su estructura se debilita y en ese debilitamiento está la base para el fortalecimiento de lo nuevo.

El Imperio Romano alcanzó su esplendor en la época de la decadencia.

El imperialismo estadounidense ha establecido un gobierno de fascistas y guerreros carnés. Y afianza su política de guerra contra las principales potencias que le hacen frente, China y Rusia; lo cual no excluye, sino que presupone la existencia de acuerdos.

Al mismo tiempo, la burguesía pone en pie y fortalece el fascismo y las dictaduras pinochetistas.

La situación política actual muestra que es muy poco probable que el imperialismo norteamericano, que es la mayor potencia de todos los tiempos, a pesar de su declive, salga de escena a menos que sea a través de una gran guerra o un evento de alto impacto. Inglaterra, por ejemplo, se convirtió en una potencia de segundo nivel después de perder el control de la India; Francia tras ser derrotada en Indochina y Argelia.

¿Qué es el socialismo utópico?

En el pasado, fueron políticas implementadas por personas que luchaban efectivamente contra el capitalismo, pero aplicaron políticas que no fueron lucha obrera para instaurar el socialismo, lo que implica la destrucción del estado burgués y la expropiación del gran capital.

En la actualidad, el socialismo utópico se ha transformado en una política importante de la burguesía para infiltrarse en el movimiento revolucionario.

A partir de la década de 1980, surgieron todo tipo de teorías que demostraban que el socialismo supuestamente había muerto y que había comenzado el giro de la “democracia” en abstracto, o del “socialismo con libertad”, o de las minorías, etc.

Los grupos de lucha revolucionaria que plantean políticas que desorganizan la lucha obrera también aplican en diversas medidas políticas utópicas.

Los verdaderos revolucionarios tienen el deber de analizar la realidad de la manera más exacta posible, vislumbrando tendencias de desarrollo contradictorias para de ahí sacar la política revolucionaria.

Por eso, la asimilación del materialismo dialéctico/histórico es una de las tareas más importantes, y que implica que todo debe orientarse hacia el trabajo práctico de organización de la lucha obrera para derrocar al capitalismo.

El trabajo académico teórico no tiene nada que ver con la lucha revolucionaria a menos que esté intrínsecamente ligado al movimiento revolucionario de masas.

¿Qué tareas se colocan hoy?

Agrupar a los revolucionarios en torno a la política revolucionaria, que debe orientarse hacia la aplicación práctica en el movimiento de masas.

Esto es crítico porque las principales confrontaciones de clase están programadas para el próximo período.

En cuanto exista una «masa crítica» para formar partidos de trabajadores revolucionarios, lo que implica la necesidad de asimilar profundamente el socialismo científico, que es fundamentalmente el método, la superación de «ismos» y la orientación a partidos de combate con el fin de derrotar la burguesía mundial.

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